羅興亞人

當一個國家用恐懼定義「我們」與「他們」，最終毀掉的不只是少數族群的未來，也會是整個社會的良知。

這是法蘭西斯・韋德的《羅興亞人》。

羅興亞人和若開人本來就世代生活在緬甸的若開邦，主要的差別在於宗教信仰：羅興亞人多信奉伊斯蘭教，而若開人則是佛教徒。兩族本來相安無事，直到軍政府開始透過針對印尼等國的宣傳，把伊斯蘭教塑造成一種「威脅緬甸主導權」的危險宗教。

軍政府在人民心中種下恐懼的種子，等到緬甸進入民主時期，這些恐懼開始發酵。民主讓更多族群有發聲的空間，也讓多數信奉伊斯蘭教的羅興亞人有可能在政治上擁有更大的影響力，這對某些緬人來說成了一種危機感。

而媒體的角色更是關鍵。長期以來，媒體習慣從緬人與佛教的視角去解讀事件，這種偏頗不只影響輿論，也讓許多非緬族群的聲音被忽略，甚至被污名化。當有人試圖為羅興亞人發聲，常常就被貼上「支持伊斯蘭教」、「反緬人」的標籤。

翁山蘇姬雖然是民主象徵，但她身為緬人，在這樣的氛圍下選擇沉默。軍方發動的屠殺發生後，數十萬羅興亞人逃往孟加拉，甚至連非羅興亞但同樣信奉伊斯蘭教的人也遭到波及。在集體情緒與從眾壓力下，許多原本只是普通百姓的人，也被煽動參與了暴行。

更悲哀的是，在緬人享有更多社會資源與福利的情況下，不少人選擇隱藏自己的族群背景、改變語言與文化，只為了能過上不被歧視的日子。

這讓我聯想到，近年來，很多國家都在用「製造恐懼」來獲取政治利益。當人們對某個族群不理解時，就容易產生恐懼；而恐懼一旦被煽動，就可能引發極端行為。這正是某些政治勢力想要的局面。

羅興亞人的困境，在他們組成反抗軍後變得更加複雜。緬甸政府不承認他們是公民，周邊國家頂多暫時收容，稍有機會就將他們遣返。國際間雖然不乏譴責之聲，但實質幫助卻相當有限。

他們的處境，或許就像巴勒斯坦人一樣，是當代最受迫害的少數族群之一。

他們的存在，是對這個世界如何對待「異己者」的殘酷提醒。